LES 5 ÉLÉMENTS & LE YOGA

February 20, 2020

Les cinq éléments sont la terre, l'eau, le feu, l'air et l'espace. Les cinq éléments et le yoga dictent qu'ils ont un emplacement dans notre corps et qu'ils ont également un emplacement dans l'univers.

L'intégration des cinq éléments et du yoga dans notre vie est importante pour notre esprit, notre corps et notre bien-être verbal, car les éléments constituent le cadre de presque tout et surtout de notre corps.

Les saisons sont en corrélation avec les éléments, les doshas (types constitutionnels), même les moments de la journée, la nourriture, les activités, la façon dont nous pratiquons le yoga, la façon dont nous pratiquons le yoga, même la façon dont nous pratiquons une certaine pose se rapporte aux éléments et les poses elles-mêmes sont facilement classées en fonction des éléments.

On dit aussi que nos problèmes et défis personnels les plus profonds sont liés aux éléments. En apprenant à identifier les différents maux liés aux éléments, nous pouvons donc mieux prendre conscience de nos déséquilibres.

ÉLÉMENT DE TERRE

L'élément terre consiste à s'ancrer dans le sol. L'un des éléments clés pour aider à équilibrer sa vie active est l'intégration de l'élément terre. L'emplacement physique dans le corps est à la base de la colonne vertébrale, la racine, le chakra Muladhara.

L'énergie de la Terre représente la stabilité, la lourdeur, l'enracinement. Pour canaliser l'élément terre, nous pratiquons des expirations et beaucoup de poses debout car le bas du corps fait partie de l'élément terre.

Reliez d'autres couches de l'élément terre à votre vie active : pensez à couper quelques éléments de votre liste de choses à faire. Restez chez vous et profitez de moments de tranquillité. Faites une promenade dans la nature ou une méditation assise. Mettez vos pieds sur la terre.

Vous deviendrez un être humain plus stable, plus solide, plus fiable, plus présent et plus concentré.

Aliments suggérés : viande, protéines, noix, haricots, légumes-racines, aliments chauds, flocons d'avoine, céréales.

ELEMENT EAU

Pas aussi dense et léger que la Terre, mais pas aussi subtil que les autres éléments. Lourd, frais, liquide, il met en mouvement, nettoie et dégage. Associé au second chakra, le Svadistana. Le sacrum est la région du corps. Pour ce qui est des poses de yoga idéales, tout ce qui se rapporte au sacrum ou à l'ouverture des hanches apporte de l'eau. Nous encourageons les pratiques d'ouverture profonde des hanches qui créent de la mobilité et de l'aisance.

L'eau se rapporte aux hanches et au sacrum et aux fonctions hydriques du corps, de la vessie, des reins, des émotions et des limites.

Dans notre vie quotidienne, nous voulons être plus conscients de nos émotions. Laissez-les s'exprimer. Comment gérer ses émotions ? Les écrasez-vous ? Vous donnez-vous la permission de ressentir ? Les laissez-vous prendre le dessus ? Idéalement, nous voulons trouver un juste milieu entre les deux.
Le fait d'être près de l'eau apporte des qualités rafraîchissantes et apaisantes.

Pour équilibrer cet élément, buvez beaucoup d'eau, mangez des aliments riches en eau, pastèque, concombre, mangue, tout ce qui est très hydratant. Nous allons aussi à l'intérieur des plans d'eau pour nager ou près de l'eau.

Nous devenons plus fluides et nous trouvons des limites et un sentiment de contrôle. Nous observons nos comportements : Est-ce que vous contrôlez trop et quand quelque chose ne se passe pas comme prévu, vous paniquez ? Êtes-vous trop fluide et manquez-vous de structure ? Nous voulons le juste milieu.

Méditation : alternez la respiration par les narines et asseyez-vous bien droit, observez la respiration, amenez votre conscience au sacrum (orange) et imaginez des disques tournants orange et imaginez la fraîcheur de l'eau.

Nous ne pouvons pas survivre sans eau. En saison pitta, en plein été, équilibrez la chaleur avec de l'eau.

ÉLÉMENTS DE FEU

Elle est la source de lumière, elle crée et détruit, symbolisant l'âme dans de nombreuses croyances. L'élément feu traite de la digestion, de l'assimilation, de la croissance spirituelle. Physiquement, il régit la façon dont nous transformons notre nourriture et la transformons en nourriture. Mentalement, il montre comment nous décomposons et traitons les expériences de la vie et les transformons en connaissances, en sagesse et en maturité au cours de notre vie. La construction du feu est l'une des clés de la création du changement.

L'indigestion est une question liée à l'élément feu : elle montre qu'il y a une perturbation de l'intelligence de l'élément feu. Les ballonnements, les gaz et la sensation de brûlure se manifestent lorsque l'agni (le feu) est déséquilibré. Mentalement et émotionnellement, lorsque nous sommes incapables de traiter quelque chose, nous commençons à avoir un sentiment de peur tenace que nous ne pouvons pas lâcher, ou notre esprit est aspiré par des schémas de pensée répétitifs.

La peur liée au déséquilibre du feu se manifeste de différentes manières - la pratique du yoga consiste à faire tomber lentement la peur et à pouvoir aller de l'avant avec amour, confiance et joie pour vivre la vie de nos rêves.

La peur est un facteur limitant, et le feu est purificateur et il purifie tout sur son passage. Il purifie le yoga de toutes les impuretés karmiques et nettoie l'ardoise permettant d'écrire une nouvelle histoire à sa place.

Le plus beau cadeau qu'un élève puisse offrir à son professeur est un fagot de bâtons. En leur offrant ce cadeau, vous demandez au professeur de brûler tous les aspects de vous-même dont vous n'avez plus besoin. Le feu vous aide à briller plus fort et à devenir une plus grande force du bien dans ce monde.

Le feu est l'élément qui représente le 3ème chakra du plexus solaire. Le feu dans le corps est généré dans certaines postures, en particulier les postures debout, et fournit de l'énergie et de la "volonté". Dans notre pratique du yoga, le feu est particulièrement présent dans les flux vinyasa, ou dans toute posture où nous souhaitons générer de la chaleur, de la puissance et de la volonté.

 

ELEMENT AIR

L'air est l'élément lié au cœur ou quatrième chakra. Il a beaucoup de pouvoir et beaucoup de potentiel. L'élément air est la source de toute mobilité. Il est léger et clair. C'est le lieu de l'esprit et de l'amour inconditionnel, de la compassion, de la convivialité et du bien-être. L'air fait référence à la fois à la respiration et à la création d'espace dans le corps.

Le souffle est la base de tout le yoga, car sans souffle, la vie n'existe pas. L'air est ce qui transporte l'énergie vitale ou "prana" à travers le corps et l'univers. Dans votre pratique du yoga, concentrez-vous sur la pratique du pranayama, ou contrôle de la respiration, en prolongeant ou en limitant la respiration avec une conscience consciente.

Les techniques de respiration initient des changements psychologiques et physiques et renforceront votre volonté et stabiliseront votre esprit.


ÉLÉMENT D'ESPACE

L'espace ou l'éther est le lieu d'où naît notre conscience. L'espace est également l'élément qui représente l'esprit. Notre esprit n'a pas de forme et ne peut être ni contenu, ni vu, ni expérimenté. Notre capacité à faire l'expérience de ces qualités est liée à ce que nous faisons de notre esprit et, en fin de compte, à l'élément espace.

La curiosité est une caractéristique associée à l'élément spatial. La curiosité est une qualité qui consiste à être ouvert, disponible et plein d'émerveillement. Elle ne suppose rien, ni ne s'attache à rien. Elle est libre, ouverte et innocente.

Dans notre pratique du yoga physique, nous pouvons introduire l'élément éther dans les postures en concentrant notre conscience sur des aspects très spécifiques de la posture ou du corps dans les asanas (posture). En concentrant notre conscience, par exemple, sur le massage interne des organes et des glandes situées au plus profond du corps que le yoga aide à stimuler. L'éther est l'élément qui représente le 5e chakra de la gorge.

Avec l'élément espace, nous prenons conscience de nos pensées, motivations et perceptions véritables.

Ce niveau de conscience supérieur est pratiqué dans la savasana, pendant la méditation assise et aussi hors de notre tapis dans un voyage vers l'intérieur.






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